Consapevole di non poter separare il Wittgenstein teorico dalle sue vicende umane, Pieretti pone in continuo dialogo la riflessione filosofica del pensatore con gli scritti che ne riproducono i tormenti e le inquietudini, come i diari, i ricordi, gli appunti per le lezioni e le lettere. Questi scritti spesso sottovalutati, nel testo di Pieretti assumono una centralità peculiare in quanto costituiscono lo sfondo entro cui si sviluppa la riflessione wittgensteiniana. Uno sfondo che occorre fare emergere nell’indagine sul filosofo che «ha fatto della sua ricerca un’esigenza e un dovere morale» (p. 10).

L’attività filosofica di Wittgenstein assume le vesti di un progetto di vita, oltre che di un impegno intellettuale e per questa ragione, ritiene Pieretti, non è possibile parlare di Wittgenstein senza prestare attenzione alle sue istanze etiche e al contesto storico-culturale in cui si è sviluppato il suo pensiero. Questo presupposto metodo- logico è presente in tutti i tre capitoli che compongono il volume.

Il primo capitolo – dal titolo La filosofia come analisi logica – è dedicato all’u- nico libro che Wittgenstein ha pubblicato in vita: il Tractatus Logico-Philosophicus. Pieretti ricostruisce la critica nei confronti delle scienze naturali e della logica, basate entrambe su uno stesso modello epistemologico che porta a cercare «ciò che è in profondità, ciò che l’esperienza non può raggiungere» (p. 50).

Ma né le scienze naturali, né la logica possono dire nulla sul mondo e il linguaggio, in quanto escludono dal proprio orizzonte i problemi vitali. Questi, per emergere in tutta la loro rilevanza, devono essere reintegrati nella forma di vita che l’uomo abita.

Proprio questa istanza antropologica consente di collegare il “primo Wittgenstein” con un Wittgenstein “intermedio” degli anni Trenta del Novecento, cui è dedicato il secondo capitolo, La filosofia come chiarificazione. Qui Pieretti analizza soprattutto le Wittgenstein’s Lectures a Cambridge, le Lectures and Conversations on Aesthetics, Psychology and Religious Beliefs, il Big Typescript, il Nachlass e le Note sul ramo d’oro di Frazer. Tutti questi scritti mostrano il mutato atteggiamento di Wittgenstein che inizia a ritenere che la filosofia debba rivolgersi a se stessa ed esaminare i problemi di cui si è occupata nella propria storia. Si tratta di problemi nati per un modo errato di parlare di questioni complesse o che l’uomo ha ritenuto tali.

Radicalizzando questa tesi, si passa all’ultima fase del pensiero di Wittgenstein, quella delle Ricerche Filosofiche, pubblicate postume nel 1953 e a cui Pieretti dedica il terzo capitolo, intitolato La filosofia come terapia. La filosofia assume una funzione terapeutica perché deve riportare il linguaggio dal suo uso metafisico al suo uso ordinario. Pieretti, ricostruendo l’itinerario filosofico degli ultimi anni del pensatore austriaco, mostra come Wittgenstein giunga alla conclusione che i problemi della filosofia non vanno risolti cercando nuove conoscenze ma vanno dissolti mostrandone l’infondatezza, legata ad un uso scorretto del linguaggio. La filosofia dunque rifuggendo il modello delle scienze naturali «consente di risvegliarsi al senso di cui partecipa originariamente e che si mostra nelle configurazioni del linguaggio» (p. 22).