Problema filosofico della storia delle religioni. (Il)

Zubiri intende l’indagine teologale – che accompagna il suo pensiero fino a diventarne la dimensione irradiante – come il fondamento stesso del sapere teologico, da cui viene metodologicamente distinta: essa è la dimensione umana di accesso al divino, che non può ridursi alla sola “ragione” naturale – sfruttata dalle prove cosmologiche e ontologiche – ma si appella a una “intelligenza senziente”. Considerare il problema religioso nei suoi soli presupposti antropologici, metafisici ed epistemologici non è infatti sufficiente: occorre recuperare il concetto di “esperienza” di Dio come conoscenza concreta attraverso la via della “re-legazione”. Non si tratta di andare dall’uomo al reale e a Dio ma, viceversa, di un dono proveniente da Dio e dalla realtà che si rendono presenti all’uomo: questo è il “potere del reale”, agli antipodi del soggettivismo moderno. In ciò consiste la religione, che non si basa sulla prassi, sull’etica, sul sentimento, ma è l’essenza della persona e fondamento che apre alla trascendenza. Lo studio filosofico delle religioni, oggetto di questo volume tradotto e curato da Armando Savignano, ponendo l’analisi della religione come forma dell’essere e della realtà umana nella dimensione personale e non meramente storica, sociale o comparativa, da una parte dà rilievo al tema decisivo della verità della religione, dall’altra, proprio nelle molteplici modalità di questa esperienza che caratterizzano la storia delle religioni, accerta la diversità delle concezioni di Dio: politeista, panteista, monoteista. Una prospettiva che, osservando la storia non come un sistema di realtà ma di possibilità, avvalora l’eccellenza del cristianesimo come religione della trascendenza. Esso esprime la più elevata esperienza teologale: essere umanamente Dio.